КАВКАЗ - НАШ ОБЩИЙ ДОМ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » КАВКАЗ - НАШ ОБЩИЙ ДОМ! » Архив форума » СУФИЗМ


СУФИЗМ

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

Чеченский Махатма Ганди - эвлия Кунта-Хаджи и его учение

Чеченский Махатма Ганди - эвлия Кунта-Хаджи и его учение
Рассматривая суфизм необходимо иметь ввиду некоторые специфический атрибуты этого течения ислама:
Мюрид – послушник, последователь.
Тарикат – ( арабск. – дорога, путь) - путь к истине. А также период послушничества в роли мюрида при авторитетном старце.
Зикр – радение у суфиев с целью добиться слияния с богом, по ходу которого выкрикиваются и распеваются молитвы, верующие кружатся и пританцовывают в религиозном экстазе.
Книга В.Акаева "Шейх Кунта-Хаджи. Жизнь и учение" - вышла в г. Грозном в 1994 году. В ней автор так объясняет особенности ислама, который проповедовал Кунта-Хаджи: "…Суфийский тарикат способствовал распространению и укреплению ислама на Северном Кавказе в 19 веке, когда многие представители официального ислама перестали соблюдать нормы Корана и шариата, стали попирать права бедных в угоду местной эксплуататорам и царским чиновникам… Зикризм, будучи социальным движением и формой религиозной мысли, возник в конце Кавказской войны… Основатель зикризма шейх Кунта-Хаджи, чеченец из аула Илсхан-Юрт, появился на политической арене Чечни, когда уставший от непрерывной войны с царизмом народ нуждался в мирной передышке. Проповеди Кунта-Хаджи о мире, братстве, поддержке обездоленных, сирот соответствовали общему настроению, душевному состоянию народа. Главными в его проповедях были идеи  непротивления злу насилием, отказа от военных действий против царизма, значительно превосходившего горцев по своей военной мощи, а также призывы к смирению. Кунта-Хаджи прекрасно понимал, что непримиримое сопротивление  может привести чеченцев к полному уничтожению. Именно исходя из этого, он призывал горцев к прекращению кровопролития  и переходу к мирному укладу жизни. Идеология зикризма противоречила идеологии газавата, требующего продолжения борьбы с противником до победного конца. Шамиль  преследовал Кунта-Хаджи из-за его антигазаватских идей".
Исторически спор имама Шамиля с  Кунта-Хаджи завершился, как известно, тем, что вековое сопротивление горцев Северного Кавказа  было сломлено. Но вопреки человеческой логике, Шамиль, породивший газават, стал почётным гостем российского царя и конец жизни провёл в священной для мусульман Мекке, а Кунта-Хаджи,  проповедовавший смирение и мир,  был арестован,  отправлен в вечную ссылку в  Новгородскую губернию, где и скончался в  1867 году. Политическую логику этой несправедливости автор книги о Кунта-Хаджи В.Акаев объясняет следующим образом: «… Успех в борьбе с социальным злом  Кунта-Хаджи видел не в применении силы, а в нравственном самоочищении, возвышении, взаимной поддержке горцев, вечном поиске Бога… Кунта-Хаджи - не воин и  не совершал военных подвигов… Его подвиги лежат в сфере духовной. Он признаёт одну единственную власть - власть Бога. Поэтому к Кунта-Хаджи не могло быть снисхождения со стороны сильных мира сего. Для царизма люди с мировоззрением Кунта-Хаджи были куда более опасны, чем Шамиль. Для царских властей Кунта-Хаджи - фанатик, преступник, смутьян, подбивающий людей служить не господам, а Богу. Поэтому в официальных царских документах он зачислялся "в политические преступники", "фанатики"…»
Последователи Кунта-Хаджи не признают факт его смерти, считая, что он скрылся и явится вновь, полагая его  мессией, преемником пророка. Человека такой нравственной чистоты в Индии  нарекли бы именем Махатма, что означает «учитель», а в Чечне народ  назвал его  Эвлия, что значит «святой».    Люди разных религий и национальностей - чеченец Кунта-Хаджи, русский Лев Толстой, индус Махатма Ганди, призывали  человечество к добру и состраданию, к скромности и великодушию. 
О характере  учения Кунта-Хаджи лучше всего рассказывают его проповеди и наставления, которые были собраны  мюридами (послушниками, последователями) Кунта-Хаджинского братства.
Вот некоторые из них:
* Хотите любить Всевышнего Аллаха - любите справедливость.Желайте своему брату того же, чего желаете себе.Не старайтесь быть богаче, выше, сильнее других.Делитесь с бедными всем, чем одарит вас Всевышний.Остерегайтесь, что кто-то вам будет завидовать в   богатстве.Пусть вам завидуют в учёности, справедливости и щедрости.Молитесь Аллаху, чтобы к вам не пристало ничего добытое чужим трудом, чужим потом. Такое - непреодолимая преграда на пути к тарикату.
* Война - дикость. Удаляйтесь от всего, что напоминает войну, если враг не пришёл отнять у вас веру и честь.Ваша сила - ум, терпение, справедливость. Враг не устоит перед этой силой и рано или поздно признает своё поражение. Никто не в состоянии осилить вас и вашу правду, если вы не свернёте с пути своей веры - тариката.
* Всевышнему угодно, чтобы мюрид проводил своё время в добрых делах, таких, как ремонт дорог и мостов, очищение и обустройство родников, выращивание деревьев вдоль дорог, строительство мечетей.Мюрид обязан навещать больных, прикованных к постели. Должен интересоваться, в чём нуждаются старики, сироты, все хилые и немощные, оказывать им посильную помощь.Мирить поссорившихся супругов, возвращать мать к своим детям, восстанавливать семьи - это тоже весьма богоугодные дела, которые обязан делать мюрид.
*Не отвечайте злом на зло, ибо это порождает ещё большее зло. Любое зло противно Всевышнему Аллаху. Карать злодеев, миловать добродетелей - воля Всевышнего. Вы победите злодеев и насильников отторжением их от себя, совершенствуя свои души и свой тарикат. Чем яснее, крепче и справедливее ваш путь, тем труднее станет злодеям и насильникам. Они не смогут выдержать силы вашей правды, чувствуя, что Всевышний на вашей стороне. Они не выдержат противостояния Всевышнему и вашему тарикату. Время работает на вас, ибо оно работает на справедливость.
* Не носите с собой оружия. Держитесь подальше от него. Оружие напоминает вам о насилии и уводит в сторону от тариката. Сила оружия - ничто по сравнению с силой души человека, верно идущего по тарикату. Всякое оружие - признак неуверенности в том, что Всевышний Аллах придёт на помощь в нужный час. Кроме того, Иблис (дьявол) постоянно толкает вашу руку к рукоятке кинжала или ружья. Вы становитесь жертвой Иблиса.
* Будьте трудолюбивы. Не бойтесь самой тяжёлой работы. Тот, кто не живёт своим трудом, живёт трудом других. Это грешно, ибо это то же самое, что кража.Умейте ценить, относиться с великим уважением к каждой крошке хлеба. Ведь эта крошка может насытить и птицу, и муравья. Вы спасёте душу, созданную Всевышним, и никто кроме Него не в состоянии создать даже самое маленькое живое существо.Любите мир, созданный Великим Творцом, и всемерно берегите, украшайте его.
* Воздерживайтесь от излишеств, ибо излишества, в отличие от необходимого, не знают границ.Стыдно и грешно хотеть того, чего нет у других, желать выделяться от других роскошью, яркостью нарядов или размерами жилища.Стыдно и грешно иметь много скота и не делиться с теми, кто голодает.Стыдно и грешно менять каждый день одежды и проходить с высокомерием мимо тех, кто уже давно ходит в рваных одеждах.Стыдно и грешно стоять рядом с босоногим в дорогой и красивой обуви.Стыдно и грешно пытаться выделяться от других высокой дорогой шапкой.Лишняя еда, лишний сон, лишние одежды, лишние жилища не приближают, а отдаляют нас от Всевышнего Аллаха.Каждый мусульманин красив умеренностью и скромностью.Умеренность и скромность - ключи, открывающие калитку к тарикату.
* Не стремитесь к земным почестям. Земные почести - иллюзии. Радуйтесь и гордитесь тем, что вы равные среди равных. Если обнаружите, что больше знаете или больше имеете - спешите отдать, ибо то, что вы не отдали - пропало. А то, что вы отдали, вернётся в Судный день.
* Не спорьте с властью, не старайтесь заменять её собой. Всякая власть от Всевышнего. Аллаху виднее, какую власть, где и с какой целью устанавливать. У власти перед Всевышним отдельный отчёт. Не соблазняйтесь кажущейся престижностью власти. Наш тарикат несравнимо выше, ибо земная власть призвана решать, главным образом, земные дела. Земными соблазнами ещё никто не насытился. Земная жизнь, как солёная вода: чем больше пьёшь её, тем жажда усиливается.Успокойте свои души в тарикате. Спокойная душа, устремлённая к Всевышнему - это вечная радость и счастье.
*  Мюрид должен уважать старшего по возрасту, ибо тот многое видел, многое пережил, многое знает. Мюрид должен уважать младшего по возрасту, ибо он, возможно, не успел ещё много согрешить. Мюрид должен уважать каждого человека, быть учтивым со всеми, ибо только таким образом его душа будет оставаться спокойной и не позволит мюриду отвлекаться от тариката.
* Любите животных, которые рядом с нами и вокруг нас горячей любовью. Заботьтесь о них правильно и своевременно. Ведь у коровы, овцы, лошади, собаки или кошки нет языка, чтобы общаться с нами, говорить с нами о своих потребностях. Мы сами должны о них знать и помнить. Не спешите стать на намаз, оставив не напоенную или не накормленную скотину.Наши души должны быть совершенно чистыми и спокойными, когда мы в намазе предстаём перед Всевышним Творцом.
* Отношение к животным должно быть более внимательным, чем к человеку, ибо оно не ведает того, что творит.Забравшуюся в огород скотину нельзя бить, проклинать. Её нужно осторожно выгнать, ибо зашла она туда по халатности человека.Мучить, издеваться над животными - тяжкий грех. Грешно убивать безвинных птиц, насекомых, всё живое.Всё живое, не причиняющее вреда человеку, должно быть защищено мюридами.
*  Вся растительность тоже живая и тоже имеет душу. Надо прятать топор, когда входишь в лес, и рубить только то дерево или жердь, за которым пришёл. Надо бережно относиться к каждому дереву, к каждому кустику, к каждой травинке. Надо любить их и относиться к ним, как к хорошим друзьям.Страшный грех - рубить плодовое дерево, дерево у реки, дерево у дороги, дающее путнику тень в жаркий день.Мюридам надо сажать повсюду деревья, ухаживать за ними, пока они не вырастут.

0

2

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).

Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».

С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».

На что он ответил:
"Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Потом он сказал:
«Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал:
"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».

Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал:
«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».

Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего:
"Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".

Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.

Слову «суфизм» (тасаввуф – араб.) было дано множество толкований самыми разными комментаторами. Ученые разошлись во мнениях о происхождении этого слова и возводили его к нескольким корням. Далее приводятся наиболее известные утверждения на этот счет.

1. От слова "суфат" (шерстинка). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.

2. От слова "сыфат" (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств.

3. От «сафа’» (чистота). В этой связи Абуль Фатх аль-Бусди отметил: «Люди спорят о слове «суфий» и расходятся во мнениях. Многие полагают, что оно происходит от «суфф» (шерсть). Я же не отношу этот термин к кому-либо иному, кроме как к человеку, который очистился, - он и есть суфий».

4. От "суффа" (скамья). Ахлю суффа («люди скамьи» – неимущие сподвижники Пророка (мир ему), жившие в его мечети в Медине) - это первое поколение суфиев. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились мусульмане на протяжении всей истории. Всевышний Аллах так восхвалил их в аяте: «Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу» (Сура «Аль Кахф», 28).

5. От слова «сафф» (первый ряд). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему Аллаху.

6. От слова слово «суф», что в арабском языке означает шерсть. Суфии надевали накидки из грубой шерсти из-за ее простоты.

Как бы там не было термин «суфизм» настолько известен, что его происхождение едва ли нуждается в исследовании. Тем более, безосновательны утверждения, согласно которым использования этого термина в Исламе неправомочно. Основанием для этого служит то, что слова «суфизм» не было при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Однако многие исламские понятия, такие как фикх, нахви, мантик и другие были приняты после смерти Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и никому не приходит в голову отвергать их. 

Употребление термина «суфизм» не исключает при этом каких-то иных названий для выражения его сущности, - нравственная, духовная сторона Ислама, наука ихсана или же любое другое, соответствующее его сути и содержанию.  Широкое же использование именно слова «суфизм» обусловлено, в первую очередь, тем, что выдающиеся мусульманские богословы приняли это название и то содержание, которое оно несет, передав его от предшествующих наставников и ученых с первых веков Ислама вплоть до сегодняшнего дня.

Из книги Абдуль Кадыра Иса "Истина Тассавуф"
Кадий, шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорил: ?Тассавуф - это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживания нравов, а также совершенствование поступков и внутренней сути человека?.

Имам аль-Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: "Суфизм - это приобретение лучших черт и избавление от наихудших". Каттани же еще проще выразил эту мысль: "Суфизм - это похвальные качества, и кто увеличит их в себе, тот увеличит в себе чистоту и искренность".

Абуль Хасан аш-Шазали (да будет доволен им Аллах) поведал: "Суфизм заключается в том, чтобы приучить душу к поклонению Создателю и подчинить ее божественным нормам".

Шейх Ахмад Заррук (да будет доволен им Аллах) отметил: ?Суфизм преследует цель воспитания сердца человека и очищения его от всего, что отвращает от Аллаха?.

Ибн Уджайба (да смилостивится над ним Аллах) говорил: ?Суфизм - это наука, которая ознакомляет с методами приближения к Царю царей и способствует очищению внутреннего мира человека от пороков и облагораживанию его посредством приобретения достоинств всех видов. Началом его является наука, средняя часть - практика, конец его ? дар Божий?.

Имам Газали определяя смысл суфизма в своей книге ?Ихья улум уд-дин?, пишет: ?Тарикат - это ведение борьбы и уничтожение недостойных качеств?.

Ибн Закван сказал о суфизме: ?Это наука, которая очищает внутренний мир от пороков души во всех ее состояниях?. Объясняя эти слова, великий ученый аль-Манджури отметил: ?Суфизм исследует способы очищения внутреннего мира человека от болезней сердца, таких как злоба, зависть, обман, любовь к похвале, гордыня, лживое благочестие ради признания со стороны окружающих, ненависть, алчность, скупость, почитание богатых, надменность по отношению к бедным. Суфизм обнажает пороки и указывает на пути избавления от них. Эта наука помогает душе преодолеть препятствия путем избавления ее от болезней души и дурных качеств, таким образом, приводя к освобождению сердца от всего, кроме Аллаха, и к украшению его поминанием Великого Творца?.

Существует и такое определение: ?Суфизм ? это высокая нравственность. Тот, кто превосходит тебя благонравием, превосходит тебя в суфизме?.

Подводя итог, уместно привести следующее высказывание Ахмада Заррука (да будет доволен им Аллах): ?Суфизму было дано более 2 000 определений, но суть их всех сводится к одному - бескорыстному, искреннему обращению к Аллаху и служению Ему?.

Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опора его - связь человека с Великим Создателем. Суфий - тот, сердце которого освобождено от всего, кроме Аллаха, а любой из его поступков ради Него?.

0

Похожие темы


Вы здесь » КАВКАЗ - НАШ ОБЩИЙ ДОМ! » Архив форума » СУФИЗМ